ТАНАТОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ - Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. 536...

ТАНАТОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ - Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. 536...

^ ТАНАТОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ (греч.  – смерть,  – учение) – религиозные представления и богословские учения о смерти человека, неотъемлемый аспект частной и общей эсхатологии, религиозной и теологической антропологии. В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования, что между посюсторонностью жизни и потусторонним миром, в к-рый человек вступает в смерти, есть необходимая связь. Во многих этнических религиях и в философских учениях, напр., развившихся на почве брахманизма, учение о смерти включено в представления о перевоплощении душ – частиц, эманации абсолютной сущности. Смерть индивидуального живого существа рассматривается как разделение с телом души, к-рая сразу или после некоторого переходного периода обретает новое тело в этом либо ином мире. Со смертью сопрягается и конечное освобождение души от неподлинного бытия, ее слияние с Абсолютом (мокша). В буддизме, отрицающем бытие индивидуальной духовной субстанции, смерть мыслится как рекомбинация дхарм, порождающая по закону кармы после промежуточного состояния новое существование чувствующего существа, его пребывание в раях и адах, мирах будд, наконец, возможность освобождения от неподлинного мира (сансары) и вхождение в нирвану (угасание), соединение с изначальным Буддой. Многие библейские тексты говорят о смерти как следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его товарности (Быт. 3:19), как бесповоротном конце индивидуального существования, участи, одинаковой для всех живых существ (Иов 14:10–12). Смерть понимается как естественное явление в хорошем возрасте, когда человек насытился жизнью (Быт. 25:8), но при этом и как действие Бога, к-рый дает и отнимает дыхание жизни (Пс. 89:4). Смерть означает конец надежды, в царстве мертвых (др.-евр. – шеоле) человек оказывается в удалении от Бога (Пс 6:6; Ис. 38:18-19), она осознается как наказание за грех (Пс. 89). Только в послепленный и эллинистический период утверждается представление о смерти как отделении души от тела. Христианство ставит учение о смерти человека в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает ее как наказание за грех, к-рый является источником смерти (Рим. 5:12). Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и Голгофской жертве Иисуса Христа (2 Тим. 1:10), после к-рой смерть как событие во времени не может отделить от Бога (Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-39), оказывается переходом одних в воскресение жизни, других – в воскресение осуждения (Ин. 5:29). В современном богословии утверждается, что смысл смерти и воскресения состоит в преображении земного бытия к новой жизни (1 Кор. 15:35–54), смерть мыслится как переход в сферу действительности, к-рая непостижима в категориях пространства и времени. При этом, однако, подчеркивается, что в действительности Бога и пребывании с Ним (Откр. 21:3–7) человеческое существование обретает свою высшую исполненность и идентичность. В настоящее время в христианской мысли разрабатывается «теология смерти», в к-рой предлагается обоснование бытия Бога путем понимания смерти как «финального религиозного опыта». В этом духе истолковываются наблюдения, сделанные медиками, свидетельства пациентов, побывавших в состоянии клинической смерти. Однако переживания, о к-рых рассказывают после реанимации некоторые люди, не относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, а видения такого рода подобны снам; утверждения об опыте загробного существования не могут быть проверены, содержание же таких свидетельств представляет собой видоизмененные образы земной жизни.

ТАНАХ – гл. священная книга иудаизма, содержащая в себе основы вероучения и принципы религиозной жизни. В нее входят три свода текстов: Тора (Закон), Небиим (Пророки) и Кетубим (Писания); по начальным буквам этих названий и образовано слово «Танах». Тора состоит из пяти книг, авторство к-рых приписывается Пророку Моисею. В Небиим входят книги исторические и книги пророков, причем различают великих и малых пророков. В Кетубим объединены тексты, различные по жанру и религиозному содержанию. Гл. вероучительными идеями Т. являются последовательный монотеизм и идея богоизбранности евр. народа. В книгах Т. отражен почти тысячелетний период истории евр. народа, к-рая раскрывается в свете идеи Завета (договора) между Богом и избранным народом. Книги Торы имеют также обширное нормативное содержание, ядро к-рого образуют десять заповедей, по учению, переданных Богом Моисею на горе Синай. В ортодоксальном иудаизме Тора считается древнейшей частью текста, созданной одним автором, однако научное исследование показало, что тексты пяти книг Моисея содержат в себе различные исторические пласты, написанные в разное время и соединенные позднейшими редакторами. Наиболее ранние фрагменты датируются XII в. до н.э., окончательная редакция, как предполагается, проведена в период Второго храма, т.е. около 400 г. до н.э. Аналогичным образом выделяются гетерогенные слои в текстах Пророков книг и Писаний, что позволяет отчасти воссоздать историю их формирования. В своем нынешнем виде Т. сложился к концу I тысячелетия до н.э., и в I в н.э. был канонизирован. Впоследствии большую роль в сохранении духовного наследия евр. народа сыграла деят-сть мазоретов – ученых-раввинов, к-рые занимались переписыванием текстов для сохранения и передачи потомкам, а также для нужд культовой практики ими создана и наиболее древн. из известных сегодня рукописей, содержащих полный текст, датируемая Х в. н.э. Т. в полном объеме вошел в христианскую Библию; вместе с т. наз. девтеро-каноническими книгами он составляет Ветхий Завет.

ТАНТРИЗМ санскр. «тантра» – система, пряжа, традиция, текст и др.) – учение ряда направлений в индуизме и буддизме. Происхождение Т. точно неизвестно; ряд исследователей относит его к наиболее древн., доарийским культам жителей Индии, считает прототипом йоги и др. магических действий. Наибольшего развития Т. достиг в вост. Индии и наиболее глубоко укоренился в пограничных районах с Афганистаном и Кашмиром, сев.-зап. границах Уттар-прадеша, Бенгала и Ассама, между 700 и 1200 гг. н.э. Происхождение доктрины обычно связывается с Китаем, где были созданы 64 из 192 канонических тантр. Более позднее развитие Т. происходило в Непале, Бутане и Сиккиме. Т. на протяжении столетий представлял паниндийский феномен и оказал влияние на все важнейшие секты. Гл. среди культов индуистского Т. – Каула – связывается с богиней Кали и ритуалами нецеломудренной женщины. Предполагается, что Шива открыл особые тексты, предназначенные для Кали и рассматриваемые последователями Т. как гораздо более значимые, чем Веды. Большинство Т. произведений написано в форме диалога между Шивой и его женой Парвати. В Т, рассматривается: 1) создание мира, 2) его исчезновение, 3) поклонение богам, 4) духовное содержание, 5) ритуалы, 6) магические силы, 7) медитация. Сохранившиеся тантры относительно позднего происхождения. Ранние были созданы в VII– VIII вв. н.э., наиболее важные были написаны между XII и XVII вв. В общем Т. можно рассматривать как духовный вызов общепринятым школам. Его доктрины не признают кастовой стратификации, открыты для всех классов и даже для париев и неприкасаемых. В отличие от ортодоксального индуизма, большое внимание уделяется сексу. Т. связан с оккультизмом, включая дьяволизм и черную магию; использует магические слова и буквы, магические диаграммы, колокольчики, ладан, цветы, свечи. Характерна практика специальных поз и жестов, мистической алхимии, особой культуры тела, включая эзотерические упражнения для дыхания, поклонения женскому половому началу (реже мужскому) и т.д. Важным элементом психологии тантриста является страх, источником к-рого является Шива, – страх, связанный с рождением, жизнью, смертью. Аспекты страха перед Божеством проявляются в церемониальных проклятиях, во время некрофилических ритуалов.

ТЕИЗМ (греч.  – бог) – религиозное воззрение, содержание к-рого составляют понятие о Боге, обоснование Его существования, представления о Его отношении к миру и человеку. Термин введен англ. философом Р. Кэдвордом в 1743 г. Полагают, что Т., в строгом смысле слова, представлен в иудаизме, христианстве, исламе. Согласно Т., Бог – это абсолютное, всесовершенное Бытие и одновременно бесконечная Личность, духовно-личностная действительность, трансцендентная миру, творящая мир, находящаяся вне его и в то же время постоянно проявляющая активность внутри него (Промысел), часто находящую выражение в чуде. С таким понятием о Боге сопряжено представление о человеке как единстве тела («плоти»,. «тленности» ), души и духа («духовности», «нетленности»), человеке, имеющем потребность в единении с Богом, ищущем личностного контакта с ним (хотя самим человеком эта потребность может и не осознаваться). В отличие от политеизма и генотеизма, Т. монотеистичен (см. Монотеизм). Т. противостоит пантеизму, отрицающему личностность Бога, в той или иной форме отождествляющему Бога и мир, природу, деизму, отвергающему личностность Бога, идеи Провидения и чуда, панентеизму, стремящемуся объединить Т. и пантеизм с помощью идеи о пребывании в Боге нетождественного ему мира, атеизму, отрицающему бытие Бога.

ТЕЛО, ДУША, ДУХ – одна из основных проблем религиозной антропологии. В мифологиях и религиозных представлениях выражалось наличие в человеке сознания, нравственности, несводимости человека к телесному существованию. Попытки объяснить пробуждение и утрату сознания, память и познание, сон и сновидения породили представления о наличии у человека души или множества душ, сущностей, оживотворяющих его тело, способных покидать его навсегда или на время, вселяться в др. тела или вести самостоятельное существование (духи). В некоторых религиозных (напр., индуизм, джайнизм) и философских учениях божественная, небесная душа резко противопоставлялась телу, к-рое оценивалось не только как низшее начало, но и как источник зла. В учении пифагорейцев и платоников развивалось представление о том, что в человеке противостоят две природы: одна – тленное тело, др. – божественная нетленная душа, к-рая вселяется в тело из духовного предсуществования и продолжает жить после разделения с телом в смерти. В Библии человек сознавался не столько существом, состоящим из души (нефеш) и тела (басар), сколько телом, одушевленным духом (руах) Божиим (см. Быт. 2:7), оживотворенным телом. Христианство сохраняет представление о двойственности человеческой природы, но человек понимается не столько как противоборство, сколько как союз природы видимой и невидимой (Иоанн Дамаскин). Христианство подчеркивает ценность телесного существования, воскресение во плоти, прославление и обожение всего человека, что обретает кульминацию в учении о боговоплощении (Ин. 1:14). Платоновская философия повлияла на мнение о том, что души пребывали в некоем высшем блаженном состоянии до своего вселения в человеческое тело. Это учение о предсуществовании душ (Ориген) было осуждено церковью. Согласно др. учению, получившему название традуцианизм (лат. traducere – переводить и anima – душа), душа передается при зачатии через семя отца. Третье, наиболее распространенное учение -– креацианизм (лат. creatio – сотворение и anima – душа), утверждающее, что Бог творит из ничего душу для каждогр человека, стало официальным в католической церкви и подтверждено энцикликой Пия XII Нumani generis (1950), направленной против эволюционизма. Креацианизм, однако, ставит трудный вопрос о том, когда Бог вкладывает душу в человеческое тело: в момент зачатия или позднее.

ТЕОДИЦЕЯ (греч.  -бог и  – справедливость, т.е. богооправдание) – религиозно-философская концепция, отстаивающая правомерность и целесообразность существования зла в мире, созданном Богом – источником абсолютного добра. Элементы Т. встречаются в сочинениях многих крупных богословов средневековья и Нового времени. Понятие и систематическое обоснование Т. впервые в европ. культуре введены нем. философом Г. Лейбницем (1646–1716) в неразрывной связи с учением о целесообразности, существующей в общ-ве. Зло в Т. выступает как благо для человечества, т.к. способствует воспитанию кротости, покорности, смирения и вместе с тем готовности людей встретить зло и преодолеть его во имя утверждения божественных идеалов добра; зло, т. обр., – орудие, к-рое использует Бог для испытания сил религиозной веры и нравственной стойкости верующих. Т. отличают сочетание мистической диалектики трансформации зла в добро с рационалистической оценкой некоторых реальных процессов жизни и их психологического преломления (воля закаляется в испытаниях, имеют значение лишь убеждения, доказанные в ходе суровых испытаний, и т.д.). Хотя первоначально Т. получила развернутое воплощение в религиозной философии и теологии протестантизма; католицизм и православие в XIX–XX вв. предложили свои варианты этой концепции. Так, в философско-религиозном творчестве Вл. Соловьева (1853-1900) Т. выступила в форме агатодицеи (оправдания добра). Православное богословие, наряду с католическим и протестантским, уделяет все большее внимание вопросам оправдания человека (антроподицея) и народов (демодицея) как осуществляющих (относительно самостоятельно) планы Бога. Тем самым теолого-философские рассуждения, оценки и выводы конкретизируются на современном научном и этнолого-культурном материале. В модернизированных версиях Т. уже существующие и новые проявления зла (обусловленные, напр., научно-техническим прогрессом и конкретно-историческими особенностями социального развития) призваны побудить человечество к консолидированным усилиям в утверждении общезначимых ценностей, гармонии в отношениях между религиями и народами.

ТЕОКРАТИЯ (греч.  – бог и –власть) – в одном значении это абсолютная власть, господство Бога над родом человеческим, его историей, судьбой, будущим. Чаще термин «Т.» используется при характеристике форм государственного правления, когда власть находится у высшего духовенства, у главы церкви (жреческая власть в Древн. Египте, Древн. Иудее, власть высших лам в средневековом Тибете, араб. халифаты и пр.). Теократической являлась и является также власть папы римского, соединяющего духовные и светские функции правления.

^ ТЕОЛОГИИ СОЦИАЛЬНЫЕ, «новые теологии», «теологии земной действительности» – различные определения новых тенденций в современной христианской теологии, прежде всего в католической и протестантской. Новые теологические дисциплины развиваются как стремление церквей преодолеть традиционное для них противопоставление «неба» и «земли», превратить теологию как учение о Боге также и в учение о человеке и его земных делах. Т.с. объявляют основной своей целью выделение религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. Результатом такого подхода явилось появление новых теологических дисциплин – теологии труда, теологии техники, политической теологии, теологии революции, теологии освобождения и т.п. Понятия «Т.с.» и «теологии земной действительности» ввел проф. Лувенского католического университета Г. Тильс в 1954 г. Теоретической основой Т.с. являются персонализм Ж. Маритена и Э. Мунье, католический модернизм начала XX в., идеи Тейяра де Шардена, протестантская либеральная теология. Движение новых теологий видит сущность христианства в «служении другим», религия при этом рассматривается не как частное дело, а как социальная задача. Так, в теологии труда (М.Д. Шеню) человек понимается как «соработник» Бога, помогающий своими усилиями осуществлять предначертания всевышнего по преобразованию земли; теология революции (Г. Камара, Р. Шолл) трактует христианство как инспирацию к деятельности (борьбе) во имя свободы и справедливости; близкая по духу теологии революции теология освобождения (Г. Гутьеррес, X. Ассман, Л. Бофф), зародившаяся в Лат. Америке в конце 60-х гг. XX в., выделяет два аспекта освобождения: 1) освобождение народов от колониализма и угнетенных классов от эксплуатации; 2) освобождение человека от греха. Теология политики, теология революции и теология освобождения осуждаются церковными иерархами, в то же время всячески поддерживаются такие теологии, как теология труда, теология культуры, теология свободного времени и др.

ТЕОЛОГИЯ (греч.  от  – бог, – слово, речь, рассказ – устный и писаный; история, в отличие от  – вымысел, историческое сочинение; положение, определение, учение; разум, разумное основание, причина, рассуждение, мнение, понятие, смысл), богословие (рус. калька с греч.) – основанное на сакральных, принимаемых в качестве Откровения текстах и выраженное в дискурсивной форме учение о Боге, о его сущности и действии, совокупность рассуждений и доказательств истинности вероучения, обоснование верности определенных содержания и способов культовых действий, норм и правил жизни. Большинство исследователей полагают, что Т. в строгом смысле слова является достоянием теистических (см. Теизм) религий – иудаизма, христианства, ислама. Термин «Т.» появился в античной Греции и обозначал первоначально мифологические повествования о богах. Слово прилагалось и к поэмам о богах, а творцов этих поэм – Гомера, Гесиода, Орфея – называли теологами. Аристотель наименовал этим термином философское учение о Боге как «неподвижном Перводвигателе». Древн. учители христианской церкви вначале считали Т. лишь само Откровение, Священное Писание – слово о Боге и от Бога. Затем к Т., кроме Священного Писания, Откровения, данного человеку сверхрационально, стали относить рационалистическое учение о христианских истинах. И только в ХII–ХIII вв. этот термин закрепляется применительно к концептуализированному богословию. Однако прежняя традиция употребления термина нашла впоследствии выражение в выделении двух видов Т.: «богооткровенной Т.» и «естественной Т.». Потом стали различать «спекулятивную Т.» и «практическую Т.», говорить о Т., обращенной к мистико-аскетическому опыту и т.д. Поскольку Бог в теизме мыслится и как Личность, занятие Т. предполагает не только рациональное рассуждение, но и поиски личностного контакта, переживание общения с Ним. Т. не представляет собой единого учения, в каждой из теистических религий содержание и строение Т. варьируются в зависимости от принадлежности к тому или иному направлению, конфессии, вероисповеданию. Напр., православное богословие включает основное богословие, или апологетику, догматическое, нравственное, сравнительное богословие, экзегетику, пастырское богословие, литургику, гомилетику, историю церкви. По мере развития богословия, со сменой стилей мышления менялся и характер теологизирования: наряду с традиционализмом, появляется модернизм., неудовлетворенность последним находит выражение в фундаметализме и т.д. В XX в. разработан ряд новых Т.; в христианстве это диалектическая теология, теология процесса, экзистенциальная, секулярная, радикальная, посттеистическая Т., Т. земных реальностей, труда, политики, феминистская, «черная» Т., Т. метисов и пр.

^ ТЕОЛОГИЯ ИСТОРИИ –богословская концепция истории. Согласно Т.и., исторический процесс протекает по воле Бога, но осуществляется с помощью людей. Свобода воли как способность людей делать сознательный выбор в своих действиях в соответствии с определенными целями в одних религиях понимается как относительно широкая и автономная, в др. практически отрицается (кальвинизм). Противоречие между верой в божественное предопределение и признанием свободной воли человека снимается путем сведения свободы воли к свободе выбора между добром и злом. Согласно Т.и., начало и конец человеческой истории всецело находятся в компетенции Бога. Богословы утверждают, что человечество, постигая историю как определенным образом направленный процесс, постепенно открывает сам божественный план истории. Включая в сферу истории Священное Писание (Библию ), христианские теоретики считают возможным дать более полное и истинное толкование различных исторических событий. Наряду с этим в христианстве история может подразделяться на светскую историю и «историю спасения».

^ ТЕОЛОГИЯ СУПРУЖЕСКОЙ ЖИЗНИ – учение католической церкви, теологически истолковывающее вопросы семьи, брака, роли женщины в брачно-семейных отношениях, деторождения. Основоположниками Т.с.ж. были Аврелий Августин и Фома Аквинский, установившие порядок взаимоотношений в семье, где женщине традиционно отводилась второстепенная роль, а супругам запрещалось каким-либо образом регулировать численность детей. В XX в. официальная церковь обосновала «теологическое равенство» жены и мужа, во-первых, ссылками на факт единого акта творения; во-вторых, единым актом искупления Иисусом Христом грехов мужчин и женщин; в-третьих, существованием единого для обоих полов кодекса Божьих заповедей. Официальные идеи Т.с.ж. изложены в энциклике Пия XI Casti connubri («Священный брак», 1930), в энциклике Павла VI Humanae vitae («Жизни человеческой», 1968), в наставлении Иоанна Павла II Familiaris consortio («Семейная общность», 1981). Семья в этих документах рассматривается прежде всего как «домашняя церковь», в них предлагается система норм брачно-семейного кодекса, регламентирующего ссылками на Библию отношения полов, формирующего взгляды людей на многодетность, запрещающего использование каких-либо противозачаточных средств, искусственного прерывания беременности. Т.с.ж. выступает с критикой марксистских, мальтузианских и фрейдистских концепций семьи и брака. Подчеркивая значение семьи, освященного в церкви брака и деторождения, Т.с.ж. гораздо выше оценивает монашество и целибат духовенства.

^ ТЕОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА формировалась в христианстве на основе двух взаимоисключающих друг друга концепций. Первую концепцию представлял Платон, противопоставлявший тело душе: тело есть «темница» души, или: человек – это прежде всего душа, обладающая телом, она – субстанция, форма тела. Вторую концепцию выражал Ветхий Завет, снимавший вопрос о противопоставлении души телу; в Ветхом Завете человек уже не «обладает» телом как чем-то внешним по отношению к нему, он – также и тело. В Новом Завете Т.ч.т. развивается в посланиях апостола Павла, для к-рого тело является не только «земным», но и «небесным» элементом целостного человека; здесь, на земле, тело хотя и подвержено греху и смерти, однако и оно предназначено к возвышению и обретению «пневмы» (духа). Задачу христианской теологии (до конца еще не выполненную) богословы видят в синтезе платоновской антропологии и антропологии библейской. Фома Аквинский предпринял попытку выразить христианскую идею тела при помощи аристотелевских категорий формы и материи: тело является субстанциональным «выражением» души, к-рая лишь в нем обретает свою конкретную реальность; самореализация души невозможна без посредничества материи; чем полнее указанная самореализация, т.е. в чем большей мере человек обретает духовность, в тем большей мере душа воплощается в его теле. Из этого следует, что тело становится «открытым к другим» и, напротив, что душа реализуется в той мере, в какой развивается совместное бытие человека с телесными людьми в телесном мире. Данную теорию в целом восприняла современная Т.ч.т. Она утверждает, что когда библейская антропология говорит: «И Слово стало плотию» (Ин. 1: 14), то имеет в виду то, что Логос стал человеком; что Иисус Христос является единственным целостным (неразделяемым на духовный и материальный элементы) человеком; что он совершает акт искупления с помощью тела и пролитой им крови. Это в свою очередь свидетельствует о том, что в конструировании «Божьего народа» – Церкви, реализующей свою сущность посредством святых таинств и проповеди Царства Божьего, самое непосредственное участие принимает и телесная организация человека. Т. обр., тело не только инспирирует грех, оно с необходимостью становится причастным и к процессу искупления людей, осуществленного Иисусом Христом. Потому современная христианская теология, говоря о теле, что это «храм живущего в вас Святого Духа» (I Кор. 6: 19), в отличие от ранней теологии утверждает, что частица этого Духа будет находиться не только в «чисто духовном» элементе (душа) человека во время его будущего воскрешения, но и в его теле; объектом божественной благодати является целостный человек и все человечество во всей его телесности.

^ ТЕОНОМИЯ ЧЕЛОВЕКА - богословское учение о назначении человека и смысле его жизни, о мере его свободы по отношению к божественным установлениям (греч.  –бог и  – закон). В религиозной этике вопрос о смысле жизни неразрывно связан с отношением человека к божеству и решается в зависимости от того, что представляется целью существования: ожидание спасения и стремление к нему как освобождению от земного бремени или преображение этого существования, осуществление в нем религиозных ценностей. В теологии появилась концепция о полном подчинении спасению всех используемых для его достижения средств и концепция, придающая средствам самостоятельное этическое значение. Первая ставит всю совокупность человеческих поступков в прямую зависимость от трансцендентного, склоняясь к гетерономии (греч.  –другой и ; – закон). Вторая отличает средства достижения высшей цели от нее и от конкретных целей и средств их достижения, выделяя наряду с поступками спасительными и греховными поступки безразличные по отношению к спасению, а тем самым склоняется к автономии (греч.  – сам), признанию самостоятельности человека. Примирить эти позиции пытаются богословы (П. Тиллих и др.), настаивающие на Т.ч. В отличие от гетерономии, подчиненности высшему и инаковому порядку бытия (земного небесному, мирского сакральному, плоти духу) и автономии Т. ч. стремится органически соединить все горизонтальные цели жизни человека в их направленности на трансцендентный высший смысл. Проблема смысла жизни и ее решение в этом духе приобретает особую остроту в переломные периоды исторического развития, когда формируются новые и переоцениваются старые религиозные и нравственные идеалы.

ТЕОСОФИЯ (греч.  – бог и  – мудрость, знание; букв. – божественная мудрость, богопознание) – мистическое учение, в к-ром обосновывается возможность непосредственного постижения скрытой от непосвященных таинственной реальности, божественных тайн с помощью мистического опыта. Элементы теософских идей можно обнаружить в брахманизме, буддизме, каббале, неоплатонизме, гностицизме. Развитие Т. как самостоятельной дисциплины связано с именем. Е.П. Блаватской (1831-1891), основавшей в 1875 г. в Нью-Йорке «Теософское общество». По свидетельству самой Блаватской, она в течение семи лет изучала «тайную .мудрость» гималайских махатм с тем, чтобы передать ее всем людям. В 1877 г. в Бостоне выходит ее книга «Разоблаченная Изида», где «подлинная теософия» обозначается как тайная внутренняя сущность религиозных и философских систем древности. В целях популяризации собственного учения Блаватская практиковала разного рода «чудесные деяния», многие из к-рых изобличены, как ловкие фокусы. Тем не менее число сторонников Т. было достаточно большим. Особенно привлекательным являлось то, что Блаватская не признавала христианского учения о вечном осуждении, предлагая вместо него две идеи, заимствованные из некоторых вост. религий, – о карме и перевоплощении. После смерти Блаватской теософское учение разрабатывалось ее ученицей Анной Безант (1847–1933), объявившей Кришнамурти новым «спасителем» человечества, Рудольфом Штайнером (1861–1925), выделившим из Т. антропософию, и др. Суть их доктрин – в соединении мистики буддизма и ряда вост. учений с элементами оккультизма и неортодоксального христианства.

ТЕОФАНИЯ (греч.  – бог,  – являть) – в значении «праздник богоявления» это слово встречается у Геродота («История», 1.51), где Т. назван греч. весенний праздник в Дельфах в честь Аполлона. В современной религиозной лексике это понятие используется в его букв. значении богоявления (безотносительно к греч. празднику в Дельфах). В религиоведении термином «Т.» обозначаются факты религиозного опыта, содержанием к-рых выступает Откровение божества.

ТЕУРГИЯ (греч.  – 6or,  – дело;   – богодейство) – понятие, введенное в оборот рус. религиозной философии Вл. Соловьевым, к-рый в контексте развития представлений о сущности и назначении искусства использовал понятие Т. в значении «мистическое творчество» («философские начала цельного значения»). Из философии Соловьева это понятие было воспринято многими мыслителями и поэтами начала XX в., к-рые применительно к искусству понимали под «Т.» творческий акт символического перевоплощения действительности. В данном значении понятие употреблялось в ранних работах П. Флоренского. Богословское толкование понятия развернуто С. Булгаковым, к-рый утверждал, что под Т. следует понимать действие Бога в мире, совершаемое в человеке и через человека; Т. для Булгакова – божественное нисхождение и продолжающееся во времени в человеческой душе и человечестве боговоплощения («Свет невечерний» и др. работы). Более общий философский смысл придал понятию «Т.» А. Лосев, к-рый при исследовании неоплатонической концепции первоединого сущность Т. усматривал в «субъект объектном тождестве, субстанционально данном в субъекте» («Краткие сведения о Прокле»), а при определении содержания неоплатонического пути восхождения к первоединому употреблял понятие «Т.» в значении достижения высшей цели восхождения, т.е. обожения («Александрийский и восточный раннехристианский неоплатонизм»). В понятии Т. Лосев стремился диалектически совместить представления о нисхождении высшего к низшему и восхождении низшего к высшему, первоединому.

^ ТИПЫ РЕЛИГИЙ (греч.  – отпечаток, форма, образец) – понятия, к-рые отражают общие для некоторых религий признаки и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Различают религии «языческие и откровенные», «естественные и духовные», «естественные и этические», «зависимости и свободы», «политеистические, генотеистические и монотеистические», «региональные и глобальные» и т.д. С учетом историко-стадиальных этапов развития этносов выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые. Родо-племенные сложились в условиях первобытно-общиннного строя, но продолжают существовать и ныне в рамках реликтовых культур. Они стихийно вырастали из условий жизни рода и племени, сакрализовывали эти типы этносов. Важное место в них занимают культ предков, племенного вождя, племенного бога, ритуалы возрастных инициаций, широко распространены фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Народностно-национальные религии ассимилировали известные историко-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общ-ва. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации, сакрализовывали эти этносы, их государства, глав этих государств. Их носителями являются в основном представители данного этноса. Этим религиям свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до организации приема пищи, соблюдения гигиенических правил и т.д.), специфическая обрядность, строгая система предписаний и запретов, отделяющих представителей данных религий и этносов от последователей других этнорелигиозных общностей. Из ныне существующих к этому типу религий относятся индуизм, иудаизм, синтоизм, сикхизм и др. Мировые религии – буддизм, христианство, ислам – генетически связаны с родоплеменными и народностно-национальными, но существенно отличны от них. Мировые религии появлялись в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй», в их становлении и развитии большую роль играли основатель или группа основателей. В мировых религиях нашел отражение образ жизни больших регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей, и потому представители этих разнородных общностей стали носителями новых религий. Мировым религиям свойствен сильно выраженный прозелитизм, пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический космополитический характер, обращена к представителям разных социальных групп; эти религии проповедуют идею равенства людей. Они отбросили вносящую разделение обрядность, свойственную родоплеменным и народностно-национальным религиям. В конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретают этническую окраску, имеется тенденция идентификации этнической и религиозной принадлежности.

^ ТИПЫ РЕЛИГИОЗНЫХ И НЕРЕЛИГИОЗНЫХ ИНДИВИДОВ (греч.  – отпечаток, форма, образец) – понятия, к-рые отражают определенный характер религиозности или нерелигиозности, общий для некоторого числа людей, и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. По своему происхождению типология представляет собой разновидность эмпирического обобщения, имеет опытное содержание и постольку дает описание действительности. Вместе с тем в ней присутствует и теоретический элемент, позволяющий дать объяснение известным явлениям. Выделяются следующие типы: 1) верующие с доминантной религиозной ориентацией; 2) верующие с подчиненной религиозной ориентацией; 3) колеблющиеся между верой и неверием с неустойчивой религиозной ориентацией; 4) нерелигиозные (агностики; индифферентные к религии; лица с положительной установкой по отношению к религии в целом или отдельным ее сторонам и др.); 5) атеисты (с обыденным или концептуальным атеистическим сознанием).

^ ТИПЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ (греч.  – отпечаток, форма, образец) – разновидности религиозных общностей со своеобразными способами организации и управления. Т.р.о. различны в разных религиях и конфессиях; на основе изучения христианства выделены: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия, культ и др. Наибольшее признание исследователей получили три первых типа. Церковь (греч.  – причастие,  – имеющий силу, власть; господин;  – дом, семья, род; букв. – Божий Дом, Дом Господень; в значении «церковь» также греч.  – собирание, собрание, сходка) – широкое объединение, принадлежность к к-рому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией, отсюда признание возможности каждого человека стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, прихожане анонимны. Во многих церквях проводится строгое отделение посвященных в таинство отправления культа и осуществляющих управление от основной массы верующих, что находит отражение в организационной структуре. Подчеркивается традиционность руководства, позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципу. Секта (лат. secta – образ мыслей, образ действий, образ жизни, учение, школа, направление) возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям, она может быть выразителем социального протеста групп, недовольных своим положением. Для нее характерны претензия на исключительность своей роли, доктрины, миссии, настроения избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму, резко выраженное стремление к духовному возрождению (ревивализм). Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим (см. Харизма), подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на обращение, предшествующее членству. Историческая судьба сект неодинакова: одни из них со временем прекращают свое существование, другие постепенно превращаются в иные типы. Деноминация (лат. denominatio – наименование) может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой; ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя акцент на избранности членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего, придерживается принципа постоянного и контролируемого членства. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считается признаком истинной религиозности, последователи призываются к активному участию в жизни общ-ва. Несмотря на провозглашение принципа равенства всех членов и выборности руководящего состава, имеется элита руководителей, как правило, постоянных. При определенных условиях в деноминации может возникать тенденция к превращению в церковь, от нее могут отделяться сектантские группы.

^ ТОЛСТОВСТВО – религиозное движение в России, возникшее в конце 80-х гг. XIX в. на базе религиозно-этического учения Л.Н. Толстого. Основные идеи Т.: непротивление злу насилием, аскетизм, идеализация патриархального строя, проповедь евангелических идей всеобщей любви и всепрощения. Представители этого движения выступали против платежа податей и несения воинской службы. Они организовали сельскохозяйственные колонии на идеях всеобщего равенства, занимались просветительской деят-стью, распространяя книги среди народа. Ныне традиции толстовского движения продолжает Религиозная ассоциация «Духовное Единство» (Церковь Льва Толстого – толстовцы) (зарегистрирована Минюстом России в 1991 г.). Продолжая проповедь непротивления злу злом, всеобщей любви, самосовершенствования личности и др., толстовцы подчеркивают полную совместимость научного знания с религиозной верой, единство всех мировых религий, необходимость создания общечеловеческой универсальной религии. Считают, что в формировании гармонической личности особую роль играет физический (особенно сельскохозяйственный) труд в близком и непосредственном контакте с природой.

ТОРА – см. Ветхий Завет.

ТОТЕМИЗМ – одна из ранних форм религии, основу к-рой составляет вера в существование особого рода связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», к-рое на яз. североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения Т. было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деят-стью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития Т. такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены Австралии выражали словами «это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому и о ее существовании свидетельствуют лишь древн. предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в Т. были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с др. стороны, к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и напоминало о древн. нормах и правилах. Впоследствии в рамках Т. возникла целая система запретов, к-рые назывались табу. Тотемистические верования сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общ-ва. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, к-рые должны были соблюдать все члены тотемной группы.

ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (лат. traditio – передача, вручение, предание) – направление в богословии, выступающее против пересмотра религиозных догматов, культовой практики, реформирования религиозных организаций, изменения их социально-нравственной и политической деят-сти. Традиционалисты отстаивают вечность и неизменность догматов религии. Т. в той или иной мере проявляется в каждой религиозной конфессии. Особенно ярко противостояние традиционалистов и их противников обнаружилось в католицизме на II Ватиканском соборе. Сторонники Т. выступили против нововведений в культовой практике, изменений в социальном учении католической церкви.

ТРИМУРТИ – см. Индуизм.

ТРИЕДИНСТВО - см. Троица.

ТРИПИТАКА (санскр.), или ТИПИТАКА (пали – три корзины) – свод буддийских текстов на яз. пали (формально являющихся записями проповедей Будды Шакья-муни, его рассуждений и высказываний по различным вопросам), получивший в европ. буддологической лит-ре название Палийский канон. Т. является священным текстом тхеравады, ведущего течения хинаяны и с известными оговорками всех др. ее течений. Согласно традиции, на I буддийском «вселенском соборе», состоявшемся через три месяца после смерти Будды, было канонизировано содержание его проповедей, к-рые дословно запоминали ученики. Тогда же, как считается, канонический вид обрела последовательность проповедей и структура Т. Письменная их фиксация была произведена в Шри-Ланке между 83-м и 80-м г. до н.э. Объем Т. почти в 11 раз превышает объем Библии. В первой части («корзине») – Виная-питаке, состоящей из пяти разделов, детально описываются порядок вступления в буддийскую общину (сангху), правила поведения монахов и монахинь, последовательность проведения религиозного ритуала, повседневный образ жизни (включая правила одевания, пользования предметами обихода и т.д.), перечисляются типы ересий, наказания за отступления от правил и т.д. Во второй части – Сутта-питаке, самой обширной из трех «корзин», к-рая также состоит из пяти разделов, запечатлены проповеди Будды, касающиеся доктринальных вопросов (о «четырех благородных истинах», страдании, нирване, скандхах, иллюзорности Я, законе взаимозависимого происхождения и т.д.), об отличии буддийского учения от джайнизма, о методах достижения нирваны (следовании заповедям, медитации), о буддийской космологии. В Сутта-питаке повествуется также о 550 предшествующих перерождениях Сиддхартхи, о его жизни до и после просветления, об образовании буддийской общины, об учениках Будды и т.д. В третьей части Т. – Абхидхамма-питаке, состоящей из семи разделов, систематизируются доктринальные положения, о к-рых говорится в Сутта-питаке, и излагаются новые, в частности, учение о дхармах, а также содержится критика 18 хинаянистских школ с т. зр. школы тхеравады.

ТРОИЦА – фундаментальная категория христианского богословия, выражающая троичность, трехличностность, божественной реальности. Т. составляют личности Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Диалектика взаимоотношений этих личностей не связана с сотворенным миром. Христианская триадология полагает, что все три ипостаси Божества тождественно проявляют себя. Тождественность их сущности порождает тождественность их энергии (благодати), т.е. образ их действия и проявления во «внешнем» мире. Рождение Отцом Сына и изведение им Духа есть внутренняя потребность божественной природы (к-рая «есть любовь» – I Ин. 4: 16) и происходит вне всякого времени и вне всякой космогонической деят-сти. Внутреннее, вневременное («предвечное») самостановление Т. по-разному описывается в восточно-христианской и в западно-христианской традициях. На Западе (начиная с Августина) различие ипостасей рождается в лоне единой божественной природы. .Именно природа Отца рождает Сына и вместе с Ним изводит Дух (что выражается формулой Filioque). На Востоке (напр., у св. Григория Богослова) Сын рождается из личности Отца, поскольку безличностное начало не может быть источником личностного бытия. Невозможно говорить о качественном различии трех личностей Бога. Отец, Сын, Дух – имена, а не характеристики. Осознание различий между «природой» (качественным наполнением личностного бытия) и личностью позволило христианским богословам обосновать феномен Боговоплощения. Поскольку личность не тождественна той природе, к-рой она обладает, она может по своему свободному произволению вобрать в себя, сделать своей (воипостазировать) иную природу. Именно это и произошло при Боговоплощении: ипостась Сына Божия (Логосе) вобрала в себя всю полноту человеческой природы, не утратив при этом ничего из своей божественной сущности. Поскольку такая же сложная ипостасно-природная структура характеризует и образ человеческого бытия, то и человеку тем самым открывается возможность вобрать в свою ипостась энергии иной, божественной природы.

ТРОИЦА – см. Праздники христианские.

^ У

УНИАТСТВО – см. Брестская церковная уния.

УПАНИШАДЫ – см. Веды и Упанишады.

7276897579716352.html
7277082210914556.html
7277159623692937.html
7277331394677114.html
7277496403550630.html